Shia-islam

Eksistensen av andre pilegrimssteder enn det hellige skrinet Kaba i Mekka er et kontroversielt tema i islam. Sunnimuslimer, som følger Muhammeds åpenbaringer i Koranen, hevder at det ikke kan finnes noe pilegrimssted foruten Mekka. Da Muhammed døde, ble han gravlagt i huset til sin kone, Aisha, og det var forbudt å besøke graven hans. I samsvar med hans lære ble det ikke gitt noen spesiell behandling til gravstedene til de fire rettledede kalifene, og det ble ikke reist helligdommer over noen av gravene deres. Sunnier hevder også at troen på og besøk til helgeners graver ikke er koranisk. Realiteten er imidlertid at helgener og pilegrimssteder er ekstremt populære i hele den islamske verden, spesielt i Marokko, Tunisia, Pakistan, Irak og Iran.

For å forstå pilegrimsreise i Iran, er det først nødvendig å vite noe om forskjellene mellom de to store sektene innen islam, sunnimuslimer og sjiamuslimer, spesielt hvorfor og når disse forskjellene historisk sett oppsto. Før sin død hadde ikke Muhammed uttalt med absolutt klarhet hvem som skulle fortsette som leder av den nye religionen islam. Han hadde ingen gjenlevende sønner og hadde ikke engang angitt hvilken type lederskap som skulle erstatte ham. Muhammeds død 8. juni 632 førte derfor til en debatt blant de troende om kriteriene for legitim arvefølge. Ifølge kilder samlet to til tre århundrer etter Muhammeds død, oppsto det to primære løsninger på arvefølgeproblemet. Én gruppe hevdet at profeten hadde utpekt sin fetter og svigersønn Ali (Ali ibn Abi Talib) som sin etterfølger.

Den andre gruppen – overbevist om at Muhammed ikke hadde gitt noen slik indikasjon, og at talene hans som omtalte Ali som hans etterfølger ble feiltolket av sjia-muslimer – valgte blant sin gruppe den eldre disippelen, Abu Bakr, som hadde vært profetens første voksne mannlige konvertitt og var far til hans kone, Aisha. Prosessen med å velge etterfølgeren var udemokratisk fordi Ali og hans støttespillere ikke var til stede på møtet, da de var opptatt med Muhammeds begravelse. De som støttet Abu Bakr var i flertall og dannet kjernen i det som senere ble «sunnaenes og forsamlingens folk», forkortet sunnier. Gruppen som støttet Ali ble kalt sjia (som betyr «parti» eller «støttespillere» av Alis hus), senere populært kjent som sjia-muslimene.

Abu Bakr, som regjerte i omtrent to år og tre måneder, ble etterfulgt av kalifene Umar og deretter Uthman, etter hvis død kalifatet endelig gikk over til Ali. Ifølge sjiaene anses de tre første kalifene som regjerte i tjuefire år som usurpere fordi de fratok Ali retten til å herske. Etter at Ali ble kalif i 656, klarte han ikke å overvinne rivalenes motstand og ble myrdet i 661. Alis støttespillere hevdet at Alis eldste sønn, Hasan, skulle bli den neste kalifen, men han ble forhindret fra å gjøre det av Muawiya (en fetter av den tidligere kalifen Uthman), som tilranet seg kalifatet. Alis andre sønn, Hussain, gikk under stort press fra Muawiya med på å utsette kravet sitt på kalifatet til Muawiyas død, men ble forhindret fra å oppnå dette målet av Muawiyas ytterligere forræderi, som utpekte sin egen sønn Yazid som kalif. Sjiaene, som nektet å akseptere Yazid som kalif, gjorde opprør, og deres leder Hussain (Alis andre sønn og den tredje imamen) ble drept i slaget ved Karbala i 680 e.Kr. Helt siden kalifatet gikk over til Muawiya og det arvelige dynastiet til umayyadene (senere etterfulgt av deres fiender, abbasidene), har sjiaene agitert for å erstatte det de anser som usurpatorer med en sann etterkommer av profeten Muhammed.

Den særegne institusjonen innen sjia-islam slik den praktiseres i Iran (for det finnes flere forskjellige former for sjia i den islamske verden) er imamatet, som slår fast at det var tolv imamer som Muhammeds etterfølgere. Et primært dogme innen imamatet er at Muhammeds etterfølger, i tillegg til å være en politisk leder, også må være en åndelig leder med evnen til å tolke Koranens og shariaens (islams hellige lov) indre mysterier. Sjiamuslimene hevder at Muhammeds eneste legitime arving og etterfølger er Ali, både ved fødsel og ved profetens vilje. Sjiamuslimer ærer Ali som den første imamen, og hans etterkommere, som begynner med sønnene Hasan og Hussain, fortsetter imamenes linje frem til den tolvte, som antas å ha steget opp til en overnaturlig tilstand for å vende tilbake til jorden før dommedag. I sjia-islam brukes begrepet imam tradisjonelt bare for Ali og hans elleve etterkommere, mens i sunni-islam er en imam rett og slett lederen av menighetsbønn. (Den sjia-sjiatiske læren om imamatet ble ikke fullt utarbeidet før på 900-tallet. Andre dogmer utviklet seg enda senere.)

Et kjennetegn ved sjia-islam er den kontinuerlige utleggelsen og nytolkningen av doktriner.) Selv om ingen av de tolv sjia-imamene, bortsett fra Ali, noen gang styrte en islamsk regjering, håpet deres tilhengere alltid at de ville overta lederskapet i det islamske samfunnet. Fordi de sunnimuslimske kalifene var klar over dette håpet, ble sjia-imamene generelt forfulgt gjennom hele umayyade- og abbaside-dynastiene. Spørsmålet om denne forfølgelsen, som startet med Ali og sønnene hans og fortsatte med de påfølgende åtte imamene, er avgjørende for å forstå motivasjonene og praksisene bak sjia-pilegrimsreiser i Iran og Irak.

Selv om sjia-muslimer har bodd i Iran siden islams tidligste dager, og det fantes et sjia-dynasti i en region av Iran i det 10. og 11. århundre, antas det at de fleste iranere var sunnier frem til 17-tallet. Safavide-dynastiet gjorde sjia-islam til den offisielle statsreligionen på 16-tallet og misjonerte aggressivt på dens vegne. Det antas også at de fleste i det som nå kalles Iran hadde blitt sjia-muslimer innen midten av XNUMX-tallet, en tilhørighet som har fortsatt.

En betydelig og svært synlig praksis innen sjia-islam er å besøke imamenes helligdommer i Irak og Iran. Det er interessant å merke seg at bare ett av imamenes helligdommer ligger i Iran, Imam Rezas i Mashhad, mens de andre imamenes helligdommer finnes i Irak og Saudi-Arabia. Denne merkelige saken forklares historisk av det faktum at de regjerende kalifene i Umayyad- og Abbasid-dynastiene var bekymret for at de sjia-ittiske imamene kunne mobilisere sine tilhengere og enten søke å styrte det sunnimuslimske lederskapet eller forsøke å opprette et rivaliserende kalifat i en annen del av den islamske verden. Som et resultat ble mange av de sjia-ittiske imamene holdt i husarrest i Irak, og ifølge sjia-tro ble mange av dem myrdet, hovedsakelig med gift. Fra det 10. århundre og utover har mausoleene til de sjia-ittiske imamene i både Irak og Iran blitt steder som er mye besøkt av de forskjellige sjia-sektene på grunn av vanskelighetene og kostnadene ved å foreta Hajj-pilegrimsreisen til Mekka.

Sjiatroende, som følger Muhammeds befalinger, vil søke å besøke Mekka minst én gang i løpet av livet, men pilegrimsreiser til imamenes helligdommer er generelt langt mer populære. Igjen, mens sunnimuslimer anser ærbødighet av helgener og imamer (og pilegrimsreiser til deres helligdommer) som kjettersk, rasjonaliserer tilhengere av de sjiamuslimske sektene sine pilegrimspraksiser ved å ty til en bestemt passasje i Koranen. Sura 42:23 (Jeg ber dere ikke om noen belønning for det, men kjærlighet til mine nære slektninger) tolkes av sjiaene som et uttrykk for Muhammeds tillatelse til at helligdommene til hans slektninger skal respekteres, vedlikeholdes og besøkes. De sjiamuslimske helligdommene i det sunnimuslimske Irak har ofte blitt ødelagt eller vanhelliget av fanatiske sunnier, men hver gang blir helligdommene rekonstruert, stadig mer strålende, av sjiamuslimske troende.

Helligdommenes plassering for de tolv sjiamuslimene er:

1. Ali ibn Abi Talib; i Najaf, Irak
2. al-Hasan (Alhasan); i Medina, Saudi-Arabia
3. al-Hussain (Alhussain); i Karbala, Irak
4. Ali Zayn al-Abidin (Alabideen); i Medina, Saudi-Arabia
5. Muhammad al-Baqir (Albaqir); i Medina, Saudi-Arabia 
6. Jafar al-Sadiq (Alsadiq); i Medina, Saudi-Arabia
7. Musa al-Kazim (Alkadhim), i Bagdad, Irak
8. Ali al-Rida (Reza, Alridha); i Mashhad, Iran
9. Muhammad al-Jawwad (Aljawad); i Bagdad, Irak
10. Ali al-Hadi (Alhadi); i Samarra, Irak
11. Hassan al-Askari (Alhasan Alaskari); i Samarra, Irak
12. Muhammad al-Mahdi (Almahdi); den skjulte imamen

Foruten de mye besøkte imamenes helligdommer, finnes det to andre kategorier av islamske pilegrimssteder i Iran. Disse er imamzadihs, eller gravene til etterkommere, slektninger og disipler av de tolv imamene; og mausoleene til ærede sufi-helgener og lærde (sufisme er den esoteriske eller mystiske tradisjonen i islam). Etter det 9. århundre ble ærbødigheten av gravene til fromme menn (og noen ganger kvinner) ekstremt populær, spesielt i Øst-Iran, og minnegraven, ofte med en tilhørende religiøs skole, inntok en ledende plass blant de typene monumentale bygninger i persisk arkitektur. Praksisen med å reise graver skyldte imidlertid ingenting til koranens dogmer, men hvilte i stedet på dypt forankrede folketro og den nesten universelle iranske tendensen til å ære og kontinuerlig sørge over de martyrdøde imamene. Andre typer pilegrimssteder finnes i Iran, inkludert hellige trær, brønner og fotavtrykk, men disse er også identifisert med bestemte hellige personer som kan ha besøkt eller på annen måte vært assosiert med stedet.

Ordet imamzadih brukes både til å referere til et helligdom der en etterkommer av en imam er begravet, og også til den faktiske etterkommeren. Når en pilegrim besøker et helligdom, avlegger han derfor også et personlig besøk hos en æret person. En helgens grav (awliya) er et punkt for psykisk kontakt med helgenen, for graven er oppfattet som helgenens bolig og kan sammenlignes med det kristne martyrium. Hellige, imamer og individene som er innlemmet i Imamzadihene blir sett på som å ha et nært forhold til Gud og blir derfor kontaktet av pilegrimer som forbønnere. Pilegrimer besøker en helgens helligdom for å motta noe av hans åndelige kraft (baraka), og å foreta en pilegrimsreise (ziyarat) bringer også pilegrimen religiøs velsignelse.

Skriving om pilegrimsreise I Iran forklarer antropologen Anne Betteridge: «Sjiimuslimske helligdommer blir referert til som terskler. Det viktigste helligdommen i landet, stedet for den åttende imamens grav i Mashhad, har formelt tittelen «Astan-e Qods-e Razavi» – «terskelen til hellighet i Riza». På slike terskler er konvensjonelle årsak-virkningsforhold suspendert: overnaturlige krefter kan brukes på problemer som ikke gir etter for konvensjonelle former for oppreisning, eller der konvensjonelle midler ikke er innen rekkevidde for urolige individer. Pilegrimsreise utføres med konkrete formål i tankene. Pilegrimer besøker helligdommer i håp om at de vil bli begunstiget av guddommelig gunst på en håndgripelig måte, men de kommenterer at pilegrimsreiseopplevelsen er trøstende og hjerteåpnende i seg selv. Gang på gang møtte jeg mennesker som, når de var fortvilte og ute av stand til å diskutere problemer med slektninger og venner, ville besøke imamzadiher for å finne ro og trøst. Imamzadiher, i kraft av sin tilknytning til imamene, antas å være i stand til å utføre mirakler – hendelser som ikke kan forårsakes av menneskelige evner eller ...» naturlig handlekraft. Imamene og deres etterkommere blir kontaktet som individer; de blir kontaktet som menn og kvinner som har opplevd vanskeligheter som ligner på de som plager pilegrimer ved helligdommene. Som et resultat av deres egen erfaring med tragedie, kan helgener være både sympatiske og hjelpsomme. Helgenes individualitet gjenspeiles i deres mirakuløse spesialiseringer. Enkelte helligdommer i Shiraz oppfattes som å ha spesialiteter innen mirakuløs handling. Som et resultat blir hver pilegrim som søker guddommelig hjelp presentert for en rekke helligdommer og helgener som skal konsulteres, avhengig av hvordan han eller hun definerer problemet. Gjennom å avlegge et løfte forsøker en troende å smi en allianse med en imam eller imamzadih og å legge frem sin sak på en slik måte at det vil fremtvinge et positivt svar. Hvis en tjeneste blir innvilget, kan den offisielt anerkjente korrespondansen mellom den hellige personen og den troende feires offentlig ved det aktuelle helligdommen.

For ytterligere informasjon om pilegrimsreise i den sjiamuslimske tradisjonen, spesielt i byen Shiraz, se kapittel ti (Specialists in Miraculous Action: Some Shrines in Shiraz, av Anne Betteridge) i Hellige reiser: Pilegrimsferdens antropologiredigert av Alan Morinis.

Ytterligere merknader om Shia Islam: (Informasjon høflighet: Library of Congress - Country Studies)

Alle sjiamuslimer mener det er syv søyler av tro, som beskriver handlingene som er nødvendige for å demonstrere og forsterke troen. De første fem av disse søylene deles med sunnimuslimer. De er shahada, eller bekjennelsen av tro; namaz, eller ritualisert bønn; zakat eller almsgiving; sagbruk, faste og ettertanke i dagslysetiden i månemåneden Ramazan; og hajj, eller pilegrimsreise til de hellige byene Mekka og Medina en gang i løpet av livet hvis det er økonomisk mulig. De to andre søylene, som ikke deles med sunnier, er jihad - eller korstog for å beskytte islamske land, tro og institusjoner, og kravet om å gjøre gode gjerninger og for å unngå alle onde tanker, ord og gjerninger.

Twelver-sjia-muslimer tror også på fem grunnleggende trosprinsipper: det er en Gud, som er et enhetlig guddommelig vesen i motsetning til det trinitariske vesenet til kristne; profeten Muhammed er den siste av en linje av profeter som begynner med Abraham og inkludert Moses og Jesus, og han ble valgt av Gud til å presentere sitt budskap for menneskeheten; det er en oppstandelse av kroppen og sjelen på den siste eller dommedagen; guddommelig rettferdighet vil belønne eller straffe troende basert på handlinger utført gjennom egen fri vilje; og tolv imamer var etterfølgere av Muhammed. De tre første av disse troene deles også av ikke-Twelver Shias og sunnimuslimer.

Den tolvte imamen antas å ha vært bare fem år gammel da imamaten falt ned av ham i 874 e.Kr. ved farens død. Den tolvte imamen er vanligvis kjent av titlene Imam-e Asr (Imam of the Age) og Sahib az Zaman (Time of Lord). Fordi tilhengerne hans fryktet at han kunne bli drept, ble den tolvte imamen gjemt for offentlighet og ble bare sett av noen av hans nærmeste varamedlemmer. Sunnier hevder at han aldri eksisterte eller at han døde mens han fortsatt var barn. Shias mener at den tolvte imamen forble på jorden, men skjult for publikum, i rundt sytti år, en periode de omtaler som den mindre okkultasjonen (gheybat-e sughra). Shias mener også at den tolvte imamen aldri har dødd, men forsvant fra jorden i ca 939 e.Kr. Siden den tid har den større okkultasjonen (gheybat-e kubra) av den tolvte imamen vært i kraft og vil vare til Gud befaler den tolvte imamen til manifestere seg på jorden igjen som Mahdi, eller Messias. Shias tror at han under ånden for den tolvte imamen er åndelig til stede - noen mener at han også er materiell til stede - og han blir bedt om å dukke opp igjen i forskjellige innkallinger og bønner. Hans navn er nevnt i bryllupsinvitasjoner, og bursdagen hans er en av de mest jublende av alle Shia-religiøse observasjoner.

I likhet med sunnimuslim har sjia-islam utviklet flere sekter. Den viktigste av disse er twelver, eller Ithna-Ashari, sekt, som dominerer generelt i shia-verdenen. Ikke alle Shia ble imidlertid Twelvers. På det åttende århundre oppsto det en tvist om hvem som skulle lede shia-samfunnet etter den sjette imamens død, Jaafar ibn Muhammad (også kjent som Jaafar som Sadiq). Gruppen som til slutt ble twelverne fulgte læren til Musa al Kazim; en annen gruppe fulgte læren til Musas bror, Ismail, og ble kalt Ismailis. Ismailis blir også omtalt som Seveners fordi de brøt av fra shia-samfunnet på grunn av en uenighet om den syvende imamen. Ismailis tror ikke at noen av deres imamer har forsvunnet fra verden for å komme tilbake senere. Snarere har de fulgt en kontinuerlig linje med ledere representert tidlig i 1993 av Karim al Husayni Agha Khan IV, en aktiv skikkelse i internasjonal humanitær innsats. Twelver Shia og Ismailis har også sine egne juridiske skoler.

Ta også kontakt med:

Ikke-Hajj pilegrimsreise i islam: En forsømt dimensjon av religiøs sirkulasjon; Bhardwaj, Surinder M .; Journal of Cultural Geography, vol. 17: 2, Vår / sommer 1998

Sufisme: dets hellige og helligdommer: En introduksjon til studiet av sufisme med spesiell referanse til India; Subhan, John A .; Samuel Weiser Publisher; New York; 1970.

For ytterligere informasjon:

• Helligdommer i Iran