Helligdommen til Rumi, Konya

Konya ligger i en høyde av 1016 meter i den sør-sentrale regionen av den enorme anatolske steppen, og er berømt langt utenfor Tyrkias grenser. Byens berømmelse stammer fra de nærliggende ruinene av Catal Huyuk og, enda mer, fra helligdommen til Rumi, den store sufi-poeten (1207-1273). Femti kilometer sørøst for Konya ligger den neolittiske bosetningen Catal Huyuk fra 7500 f.Kr., noe som gjør den til et av de eldste kjente menneskelige samfunnene. Selv om den bare delvis er utgravd og restaurert, dekker bosetningen på åstoppen 15 mål og avslører sofistikert byplanlegging, religiøs kunst og seremonielle bygninger. Rester av en rekke andre gamle bosetninger er blitt oppdaget på Konya-sletten, noe som vitner om at mennesker lenge har foretrukket denne regionen.

Byen Konya har vært kjent under forskjellige navn gjennom tidene. For nesten 4000 år siden kalte hetittene den Kuwanna; for frygerne var det Kowania; for romerne Ikonium; og for tyrkerne Konya. I romertiden ble byen besøkt av St. Paul, og på grunn av beliggenheten langs gamle handelsruter fortsatte den å blomstre i den bysantinske epoken. Konyas gullalder var på 12- og 13-tallet da den var hovedstad i seldsjukkiske sultanatet Rum. Selsjukkene hadde styrt en stor stat som omfattet Iran, Irak og Anatolia. Med seldsjukkiske staters tilbakegang tidlig på 12-tallet ble forskjellige deler av imperiet uavhengige, inkludert sultanatet Rum. Mellom 1150 og 1300 forskjønnet sultanene av Rum Konya og reiste mange vakre bygninger og moskeer. Det var i denne perioden Rumi kom til å bo i Konya. Mevlana Rumi er generelt kjent i Vesten bare under tilnavnet Rumi (som betyr anatolsk) eller i Østen som Maulana Rumi. I Tyrkia blir han universelt omtalt som Mevlana (den tyrkiske rettskrivningen av Maulana - som betyr 'vår herre').

Jalal al-Din Rumi ble født i 1207 i byen Balkh i Khurasan (nær Mazar-I-Sharif i dagens Afghanistan), og var sønn av en briljant islamsk lærd. I en alder av 12 år, på flukt fra mongolenes invasjon, dro han og familien først til Mekka og slo seg deretter ned i byen Rum i 1228. Rumi ble innviet i sufismen av Burhan al-Din, en tidligere elev av faren sin, under hvis veiledning han utviklet seg gjennom de ulike læresetningene i sufi-tradisjonen. Etter farens død i 1231 studerte Rumi i Aleppo og Damaskus, og etter å ha returnert til Konya i 1240 ble han selv sufi-lærer. I løpet av få år samlet en gruppe disipler seg rundt ham på grunn av hans store veltalenhet, teologiske kunnskap og engasjerende personlighet.

I 1244 skjedde en merkelig hendelse som forandret Rumis liv dyptgående og ga opphav til den ekstraordinære utstrømningen av poesi som han er kjent for i dag. En vandrende mystiker kjent som Shams al-Din fra Tabriz kom til Konya og begynte å øve en sterk innflytelse på Rumi. For Rumi representerte den hellige mannen det perfekte og komplette mennesket, det sanne bildet av den «guddommelige elskede», som han lenge hadde søkt. Til tross for sin egen posisjon som lærer (en sufi-sjeik), ble Rumi fullstendig hengiven til Shams al-Din, ignorerte sine egne disipler og forlot akademiske studier. Sjalu på hans innflytelse på sin mester, drev en gruppe av Rumis egne elever dervisjen to ganger bort og myrdet ham til slutt i 1247. Overveldet av tapet av Shams al-Din trakk Rumi seg tilbake fra verden for å sørge og meditere. I løpet av denne tiden begynte han å manifestere en ekstatisk kjærlighet til Gud som ble uttrykt gjennom sublimt vakker poesi, lytting til andaktsmusikk og transedans.

I løpet av de neste XNUMX årene var Rumis litterære produksjon virkelig fenomenal. I tillegg til det Mathnawi, som består av seks bøker eller nesten 25,000 2500 rimende vers, komponerte han rundt 1600 mystiske oder og XNUMX kvart. Så å si alle Mathnawi-versene ble diktert til disippelen hans Husam al-Din i de femten årene før Rumis død. Mevlana (som betyr «Vår guide») resiterte versene når og hvor de kom til ham – mediterende, dansende, sangende, gående, spisende, dag eller natt – og Husam al-Din spilte dem inn. Malise Ruthven (Islam in the World) skriver om Rumi og poesien hans: «Mathnawis emosjonelle intensitet stammer uten tvil delvis fra dikterens egen sårbare personlighet: hans lengsel etter kjærlighet sublimeres til en slags kosmisk lengsel. Kjærlighetsobjektet, selv om det er guddommelig og derfor ukjennelig, gir en svært menneskelig form for kjærlighet. I Koranen henvender en fjern og utilgjengelig guddom seg til mennesket gjennom profetens munn. I Mathnawi er det den menneskelige sjelens stemme, som sørger over sitt jordiske eksil, som roper ut og søker gjenforening med sin skaper.»

Rumis lære uttrykte at kjærlighet er veien til åndelig vekst og innsikt. Han er bredt tolerant overfor alle mennesker og andre trosretninger, sier han,

Hvem du måtte være, kom
Selv om du kanskje er det
En vantro, en hedning eller en ildsjel, kommer
Vårt brorskap er ikke en av fortvilelse
Selv om du har brutt
Dine løfter om omvendelse hundre ganger, kom.

Rumi er også kjent for det sufi-brorskapet han etablerte, med sin særegne virvlende og sirklende dans, kjent som Sema, praktisert av dervisjene. Sema-seremonien, i syv deler, representerer den mystiske reisen til et individ på sin oppstigning gjennom sinn og kjærlighet til forening med det guddommelige. Sufi-dervisjen speiler den roterende naturen til eksistens og alt levende, vender seg mot sannheten, vokser gjennom kjærlighet, forlater egoet og omfavner perfeksjon. Så vender han tilbake fra denne åndelige reisen som en som har nådd perfeksjon for å være av kjærlighet og tjeneste for hele skapelsen. Kledd i lange hvite kjoler (egoets gravklede) og iført høye, kjegleformede hatter (egoets gravstein), danser dervisjen i timevis av gangen. Med armene hevet, høyre hånd løftet oppover for å motta velsignelser og energi fra himmelen, venstre hånd vendt nedover for å gi disse velsignelsene til jorden, og kroppen roterer fra høyre til venstre, dervisjen dreier seg rundt hjertet og omfavner hele skapelsen med kjærlighet. Dervisjene danner en sirkel, som hver dreier i harmoni med rytmen til den medfølgende musikken mens sirkelen selv beveger seg rundt, og sakte øker fart og intensitet til alle kollapser i en slags åndelig opphøyelse.

Rumi døde kvelden 17. desember 1273, en tid tradisjonelt kjent som hans «bryllupsnatt», for han var nå fullstendig forent med Gud. I århundrene etter Rumis død ble hundrevis av dervisjlosjer etablert over hele det osmanske området i Tyrkia, Syria og Egypt, og flere osmanske sultaner var sufier av Mevlevi-ordenen. I løpet av den senere osmanske perioden fikk dervisjene betydelig makt ved sultanens hoff. Med sekulariseringen av Tyrkia etter første verdenskrig ble Mevlevi-brorskapet (og mange andre) sett på som reaksjonære og farlige for den nye republikken, og ble derfor forbudt i 1925. Mens eiendommene deres ble konfiskert, fortsatte medlemmer av Mevlevi-brorskapet sin religiøse praksis i hemmelighet inntil deres ekstatiske dans igjen ble tillatt i 1953.

Det tidligere klosteret for de virvlende dervisjene i Konya ble omgjort til et museum i 1927. Selv om dervisjene har blitt forbudt å bruke dette anlegget, fungerer det både som et museum og et helligdom. I hovedrommet (Mevlana Turbesi) kan man se Mevlanas grav dekket med et stort fløyelsklede brodert med gull. Ved siden av Rumis grav ligger hans far, Baha al-Din Valed, hvis sarkofag står oppreist, for legender forteller at da Rumi ble begravet, «reiste og bøyde farens grav seg i ærbødighet». Gravene til Rumis sønn og andre sufi-sjeiker er samlet rundt helligdommen. Gravene til Rumi, hans far og flere andre er dekket med enorme turbaner, som er symbolske for den åndelige autoriteten til sufi-lærere. Mevlana Turbesi stammer fra seldsjukkisk tid, mens den tilstøtende moskeen og rommene rundt helligdommen ble lagt til av osmanske sultaner. Disse rommene, som tidligere ble brukt som kvarter for dervisjene, er nå møblert slik de ville ha vært på Rumis tid, med utstillingsdukker kledd i tidsriktige kostymer. Inne i ett rom er det en kiste som inneholder et hårstrå fra Muhammeds skjegg.

Hvert år, den 17. desember, holdes en religiøs feiring på stedet for Rumis grav, hvor titusenvis av pilegrimer kommer. I helligdommen er det en sølvbelagt trappetrinn hvor Mevlanas tilhengere gnir pannen og gir kyss. Dette området er vanligvis avsperret, men åpnes for disse andaktshandlingene under pilegrimsfestlighetene i desember. I tillegg til Rumis helligdom vil pilegrimer til Konya besøke helligdommen til Hazrat Shemsuddin av Tabriz (tradisjonelt besøkt før Rumis helligdom), helligdommen til Sadreduddin Konevi (en disippel av Hazrat ibn Arabi og en samtidig av Mevlana), helligdommen til Yusuf Atesh-Baz Veli og helligdommen til Tavus Baba (som faktisk kan ha vært en kvinne og derfor Tavus Ana). Inne i Rumis museum finnes det et kart som viser plasseringen av disse forskjellige hellige stedene.