Kraften til stedet: Hellige steder og tilstedeværelsen av det mirakuløse

Titicacasjøen, Månens øy,
og de hellige fjellene i Ancohuma og Illampu, Bolivia

Lenge før det var religioner, var det regioner på jorden. Tidlige mennesker, etter flokker av dyr, vandret disse regionene som jegere og samlere. Når de gikk over store landområder og i samsvar med den vitale jorden, oppdaget de noen ganger bestemte steder med kraft, kanskje en vår, en hule eller et fjell, eller kanskje et sted som ikke hadde noe bemerkelsesverdig visuelt utseende. Likevel hadde disse stedene en mystisk kraft, en numinositet og en ånd. På grunn av denne kvaliteten begynte eldgamle mennesker å markere disse magiske stedene på forskjellige måter, ofte med hauger med steiner, slik at de kan sees på avstand hvis andre mennesker gikk den veien i årene som kommer. Med de fortsatte sesongmessige bevegelsene til dyreflokkene, flyttet de tidlige nomadene også, og oppdaget gradvis flere og flere maktplasser på den levende jord.

Etter hvert, på forskjellige tidspunkter og steder, lærte de tidlige menneskene å dyrke sine egne avlinger og å husdyr. Nå, for første gang noensinne, kunne de bosette seg på faste steder. Hvor bosatte de seg? Hvilke nettsteder valgte de? Arkeologiske utgravninger avslører at disse menneskene ofte slo seg ned på eller i nærheten av de potente kraftstedene som først ble oppdaget av sine vandrende forfedre. De første grupperingene var små, som vi vet fra studier av nyere nomadiske nybyggere. Likevel vokste gruppene seg i størrelse til å bli klynger av hytter, deretter landsbyer, deretter byer, og deretter byer som Paris, Mexico by, London, Lima, Kairo og Calcutta. Etter hvert som sosialsentrene vokste, gjorde menneskene seg bevissthet om maktstedene. Disse magiske fokuspunktene påvirket mennesker på forskjellige måter gjennom sine mystiske krefter. Dette ble lagt merke til og snakket om, og sakte, over lange perioder, oppstod myter med beskrivelsene av maktstedene.

Når de bodde på eller i nærheten av disse stedene og følte sin energi daglig, begynte folk å merke at det var tidsmessige svingninger i stedets kraft. I løpet av den årlige syklusen var det periodiske økninger og reduksjoner av den lokaliserte energien. Lurte på om denne sykliske svingningen av jordånden, merket de tidlige menneskene et forhold mellom posisjonene til forskjellige himmelobjekter og forsterkningen av stedets kraft. Langsomt forsto de at solen og månen hadde en periodisk innflytelse på utslippene av jordånden på kraftstedene.

Ønsket å kjenne til disse ladede periodene før ankomst, begynte mennesker å observere nattehimmelen med større oppmerksomhet. For å observere med presisjon, måtte de innovere og konstruere astronomiske observasjonsinnretninger. Disse var ganske enkle i design, men likevel ekstreme nøyaktige i funksjon; målbevisste arrangementer av individuelle stående steiner som gjorde det mulig å sette opp siktlinjer som pekte mot horisonten. Disse siktlinjene ble brukt til å nøye overvåke økningen og fallet av forskjellige himmellegemer langs horisonten.

Sykler av himmelen

Tidlige mennesker anerkjente at solen og månen hadde forskjellige sykluser, så spesifikke arrangementer av steiner ble satt opp for å overvåke disse syklusene. Kanskje den første sykliske perioden som ble oppdaget, var den av solen. I løpet av året ble solen observert å stige og sette seg på forskjellige posisjoner langs horisonten. Denne årlige frem-og-tilbake-bevegelsen av sola - nord, deretter sør og deretter nord igjen - gjentas uendelig over århundres gang. De nordligste og sørligstigende og stillende stillingene kalles solstice. Solstice er et latinsk ord som betyr "solen står stille", og det er akkurat dette som så ut til å skje to ganger hvert år. I noen dager mellom sin nordlige og sørlige passasje så solen ut til å stoppe bevegelsen og stige opp og sette seg i nøyaktig samme posisjon. Disse periodene ble de to viktigste tidene for eldgamle mennesker. I hele den eldgamle verden snakker utallige myter om energiene eller åndene som er mer til stede i disse fasene.

De neste viktigste periodene av solens bevegelse var equinoxes. En Equinox (latin for “lik natt”) var tiden som bare skjedde to ganger hvert år, da dagen og natten var av samme varighet. Disse ekvinoktielle tider ble også bestemt med de stående steiner ved å se på skyggene og deres forhold til den årlige bevegelsen av solen over himmelen. Disse equinoxes var midt mellom de to solstices; Dermed observerte arkaiske mennesker en tidsdeling i fire nesten like perioder. Fra denne observasjonen av himmelsykluser, og den resulterende periodiske svingningen av jordåndenergier, kom de tidligste proto-religiøse festivalene for menneskeheten. I senere tidsepoker ville disse fire periodene bli assosiert med landbruksplanting og høsting. Likevel lenge før utviklingen av jordbruket, så menneskene himmelen og observerte dens effekter på jorden.

Med tiden gikk mennesker stadig mer interessert i himmelmekanikk og utviklet stadig mer sofistikerte observasjonsapparater for å se på solen, månen, stjernene og planetene. Over hele kloden, som spenner over mange forskjellige arkeologiske epoker, skapte mennesker en rekke strukturer som fungerte både som astronomiske observasjonsinnretninger og åndelige templer. Tallrike eksempler finnes i forskjellige kulturer, fra Europa, Asia og Afrika til Amerika. Noen av de eldste og mest matematisk avanserte eksemplene var de som ble skapt av den megalittiske (store stein) kulturen i Europa, som eksisterte fra omtrent 4000 til 1500 f.Kr. Fra Skandinavia til Iberia, det finnes flere typer strukturer som har astronomiske og seremonielle funksjoner, inkludert enkeltstående eller flere stående steiner kjent som henholdsvis menhirs og dolmens; enorme jordhauger med klippete passasjer og skjulte kamre; og de fantastiske vakre steinringene, hvorav Stonehenge og Avebury er de mest kjente eksemplene.

Mer enn ni hundre steinringer finnes på De britiske øyer, og forskere anslår at det dobbelte av antallet opprinnelig kan ha blitt bygget. Forskning utført de siste tretti årene, og kombinerer innsikt fra arkeo-astronomi, mytologi og geofysisk energiovervåking, har vist at steinringene fungerte som både astronomiske observasjonsinnretninger og seremonisentre. Den nylige vitenskapelige anerkjennelsen av megalittiske steinringer som astronomiske observatorier er prestasjonen til Alexander Thom, professor i ingeniørfag ved Oxford University. I 1934 begynte Thom omhyggelig å kartlegge megalittiske nettsteder. I 1954 hadde han kartlagt og analysert over seks hundre steder i Storbritannia og Frankrike og hadde begynt å publisere funnene sine. Opprinnelig ble kravene hans ikke godt mottatt. Professor Thom var ikke en arkeolog, men en ingeniør, og det arkeologiske samfunnet ønsket ikke det de anså for å være kjetteriske synspunkter på en utrent utenforstående.

Thoms bevis kunne imidlertid ikke avvises. Både overveldende i mengde og svært nøyaktig i presentasjonen, demonstrerte det udiskutabelt astronomisk kunnskap, matematisk forståelse og ingeniørevne for gamle megalittiske mennesker. Disse evnene var faktisk så avanserte at de overgikk den europeiske kulturens mer enn fire tusen år. Thoms bøker, Megalithic Sites in Britain (1967) og Megalithic Lunar Observatories (1971), viser med sikkerhet at megalittiske astronomer visste at årssyklusen skulle være et kvarter lenger enn et år på 365 dager, og at de anerkjente presesjonen til equinoxes og forskjellige sykluser av månen, som gjorde det mulig for dem å forutsi formørkelser nøyaktig. Videre var disse megalittiske byggherrene ivrige ingeniører og arkitekter, dyktige i avansert geometri to tusen år før Euclid registrerte de pythagoreiske trekantsteoreme og mer enn tre tusen år før verdien av pi (3.14) ble oppdaget av indiske matematikere. Disse eldgamle utbyggerne undersøkte nettsteder med en nøyaktighet lik den for en moderne teodolit (et kartleggingsinstrument). De utviklet også en måleenhet - den megalittiske hagen på 2.72 cm (83 cm) - som de brukte i steinmonumenter fra Nord-Skottland til Spania med en nøyaktighet på 0.003 fot, eller omtrent 1 mm.

Enkelt sagt er mange av de megalittiske steinkonstruksjonene plassert på steder med målbare geofysiske anomalier (de såkalte jordens energier) som lokalisert magnetisme, geotermisk aktivitet, spesifikke mineraler og tilstedeværelsen av underjordisk vann. Selv om det ikke er noe paranormalt med disse kreftene, er det fascinerende at eldgamle mennesker fant de spesifikke stedene der disse energiene var til stede. Av grunner som fremdeles ikke er helt forstått, ser disse energiene ut til å svinge i strålingsintensitet i henhold til sykliske påvirkninger fra forskjellige himmellegemer (først og fremst sol og måne, men også planetene og stjernene). De arkitektoniske konfigurasjonene av de megalittiske strukturene ble designet for å bestemme de bestemte periodene med økt energisk styrke på stedene. Disse periodene ble deretter brukt av mennesker til en rekke legende, åndelige og orakulære formål.

Tradisjonen med pilegrimsreise i megalittisk tid besto av mennesker som reiser lange avstander for å besøke steder som er kjent for å ha spesifikke krefter. På grunn av fraværet av historisk dokumentasjon fra den megalittiske tidsalderen, antas det ofte at vi ikke kan vite hvordan og av hvilke grunner forskjellige maktplasser ble brukt, men dette er et smalt syn basert på den mekanistiske rasjonaliteten i moderne vitenskap. En analyse av relevant mytologi avslører imidlertid at sagnene og mytene om hellige steder faktisk er metaforer eller meldinger, som indikerer de magiske kreftene på disse stedene.

Regeneration-festivaler

Studenter av mytologi og kulturantropologi vil være kjent med det faktum at mange eldgamle kulturer holdt festivaler på solstices og equinoxes. Den vanligste tolkningen av disse festivalene er at de var symbolske anledninger for fornyelse - fornyelsen av folket og landet av himmelmaktene, så vel som fornyelse av landet og de himmelske vesener ved byrået av menneskelig intensjon og feiring. Tolkningen stopper vanligvis der. Diskusjonen kan fortsette om egenskapene til festivalene eller deres sosiologiske funksjon som å bidra til binding av en bestemt kulturgruppe, men en dypere eller mer omfattende tolkning av tidenes og opprinnelige hensikten med festivalene blir sjelden fulgt. Hvorfor skulle dette være slik? Svaret er ganske enkelt.

Nesten alle lærde og forfattere som har akademisk kunnskap for å kunne diskutere eldgamle kulturer og deres mytologier, har tilegnet seg denne kunnskapen mens de tilbragte livet i byer eller byer, fjernet fra den helt landbaserte opplevelsen som tillater en sensorisk eller følt forståelse av de subtile energirytmene i naturens verden. Med andre ord, og det moderne bybaserte livets tendens til å isolere mennesker fra den naturlige verden innpusser og foreviger automatisk en skjevhet som ofte begrenser antropologer og arkeologer (og de fleste alle andre) fra å erfare forståelse av det naturbaserte livet i neolitiske kulturer. Vi modernister kan, med noen ganger ganske beundringsverdige lærdomme, katalogisere de eldres oppførsel, men likevel unngår en dypt forståelse av motivasjonen og betydningen av denne oppførselen oss. Dette gjelder spesielt når det gjelder festivaler for fornyelse som skjedde på solstices og equinoxes på kraftstedene.

Forhistorikere og arkeologer snakker om mytene om fornyelse av eldgamle kulturer, men for de eldgamle menneskene var deres festivaler ikke symbolske mytiske feiringer, men heller feiringer av deres nåværende virkelighet. Denne virkeligheten, og fokuset på hendelser for å feire den, ble dypt påvirket av de periodiske energiske effektene av sol-, mån- og stjernesykluser på mennesker, dyreriket og jorden selv.

Stjerner, guddommer og kraften i stedet

En arkeoastronomisk undersøkelse av en rekke eldgamle steder rundt om i verden avslører at en rekke stjerner og stjernekonstellasjoner hadde betydelig innflytelse på utviklingen av arkaiske religiøse kosmologier. I det gamle kongeriket Egypt observerte astronomer stjernene nøye og justerte nøyaktig et mangfold av templer med Orion-stjernebildet og Gamma Draconis, mens Dogon-kulturen i Vest-Afrika hadde en spesiell fascinasjon for de tre stjernene i Sirius-systemet. I tillegg til sine bemerkelsesverdige solinnretninger, viser mange av Khmer-templene i Angkor i Kambodsja en gåtefull landresonans med Draco-stjernebildet og Corona Borealis. I Europa har forskere vist at de runde tårnene til keltiske klostre i hele Irland er posisjonert for å representere plasseringen av bestemte stjerner.

Over hele Atlanterhavet så også en rekke innfødte kulturer på himmelen og strukturer for å markere bestemte perioder. Mayaene i Mexico, foruten å utvikle noen av de mest nøyaktige kalendriske systemene i den eldgamle verden, var dypt opptatt av bevegelsene til Venus, planetkonjunksjoner og jordens sakte skiftende forhold til det galaktiske sentrum. Andinske kulturer som inkaene var opptatt av stjernebildet Scorpius og dets forhold til ekliptikens plan (planet som inneholder jordens bane rundt solen), Pleiades oppkomst og konstellasjonene til Vega og sørkorset. Til og med de nomadiske indianerstammene i Nord-Amerika bygde astronomiske observasjonsinnretninger, ofte kalt medisinhjul, som indikerte solstiser og jevndøgn, så vel som fremveksten av stjerner som Aldebaran og Rigel.

Hvorfor ble mytene og sagnene fra så mange eldgamle kulturer assosiert med denne typen himmelfenomener? Videre, hvorfor ble bestemte stjerner ofte assosiert med visse typer guddommer? Kan det være mulig på noen mystisk måte at forskjellige himmelobjekter og deres bevegelsessyklus kan ha subtile påvirkninger på menneskelig atferd og evolusjon? Til støtte for denne forestillingen er det nyttig å få oppmerksomhet til den utenkelig gamle praktiseringen av astrologi, som har utviklet seg i forskjellige former rundt om i verden, men alltid som en beskrivende analyse av hvordan solen, månen og forskjellige stjerner påvirker menneskelig atferd.

En annen viktig sak å tenke på er hvorfor visse helligdommer ble viet til enten feminine eller maskuline guddommeligheter. I det gamle Kina, for eksempel, snakket Feng Shui (uttalte fung shway) geomancere om yin (feminin) eller yang (maskulin) essensen av maktstedene. I buddhismen finner vi templer dedikert til feminint og maskulint Bodhisattvas kalt Avilokitesvara (Guan Yin) og Manjushri. Og i mange geografiske regioner er det hellige fjell og hellige brønner som er viet til enten feminine eller maskuline guder. For å søke en forklaring, har forskjellige forskere antydet at feminine og maskuline guddommelighet kan være mytiske uttrykk for de subtile kjønnsspesifikke energiene på forskjellige hellige steder. Selv om samtidens vitenskap ennå ikke har bekreftet denne forklaringen, er det viktig å innse at overalt i den antikke verden viet et bredt utvalg av kulturer sine hellige steder til feminine og maskuline guddommelige.

I tillegg gikk spørsmålet om forskjellige energiske egenskaper ved kraftstedene noen ganger utover kategoriseringen av guddommer etter kjønn. Hinduisme og andre mytisk rike religioner gir bestemte historier fra gudenees liv. Disse historiene er ekstremt viktige fordi de fungerer som mer presise indikatorer på et steds særegne kraft. Guddommene, det være seg feminine eller maskuline, viste en rekke atferd. I lys av dette er de avgjørende spørsmålene: hvor nøyaktig skjedde de spesielle mytiske handlingene til gudene, og hva var disse handlingene? Det legendariske materialet som er knyttet til de forskjellige gudene, kan, hvis det er riktig dekodet, indikere spesifikke måter som bestemte maktsteder vil påvirke mennesker. Mens de fleste guddommer anses for å være en manifestasjon av en universell ånd, uttrykker noen av dem også distinkte visuelle og mytiske meldinger som indikerer de unike energiske egenskapene til de hellige stedene de er knyttet til. Min egen erfaring er at de hellige stedene til forskjellige guddommer er kildepunkter for bestemte energifrekvenser. På grunn av dette er det fordelaktig å forstå den dypere betydningen av guddommens mytologi, lære om hvilke typer nettsteder som er assosiert med forskjellige typer guddommer, intuitivt anerkjenne hvilke nettsteder som kan forbedre trivsel, og deretter dra på pilegrimsreise til slike steder.

Hellig geografi

Når vi oppdager maktsteder i den eldgamle verden og blir kjent med dem, blir vi bevisste eksistensen av klynger av maktsteder i bestemte geografiske regioner. Dette er kjent som hellig geografi, som kan defineres som den regionale og til og med globale, geografiske plasseringen av hellige steder i henhold til forskjellige mytologiske, symboliske, astrologiske, geodetiske og sjamanistiske faktorer.

Kanskje den eldste formen for hellig geografi, og en som har sin opprinnelse i mytologi, er Aborigines of Australia. I følge Aboriginal-legender, i den mytiske perioden fra begynnelsen av verden kjent som Dreamtime, forfedres vesener i form av totemiske dyr og mennesker som dukket opp fra jordens indre og begynte å vandre over landet. Da disse Dreamtime-forfedrene streifet rundt jorden, skapte de trekk i landskapet gjennom daglige handlinger som fødsel, lek, sang, fiske, jakt, ekteskap og død. På slutten av Dreamtime ble disse funksjonene herdet til stein, og forfedrenes kropper ble til bakker, steinblokker, huler, innsjøer og andre karakteristiske landformer. Disse stedene, som Uluru (Ayers Rock) og Katatjuta (Olgas-fjellene) ble hellige steder. Stiene de totemiske forfedrene hadde reist over landskapet ble kjent som drømmespor, eller sanglinjer, og de koblet sammen de hellige maktstedene. Forfedrenes mytologiske vandringer ga aboriginene en hellig geografi, en pilegrimstradisjon og en nomadisk levesett. I mer enn førti tusen år - noe som gjør det til den eldste fortsatte kulturen i verden - fulgte aboriginerne sine drømmespor til sine forfedre.

Et annet eksempel på hellig geografi, som stammer fra symbolet, kan finnes i landskapsmandalasene til japansk shingon-buddhisme. Mandalaer brukes som hjelpemidler i meditasjon av både hinduer og buddhister, og er geometriske arrangementer av esoteriske symboler eller symboliske fremstillinger av boplassene til forskjellige guddommer. Tegnet eller malt på papir, klut, tre eller metall og kikket av meditatorer, er mandalas normalt ikke mer enn noen få kvadratmeter i størrelse. På Kii-halvøya i Japan projiserte imidlertid shingon-buddhismen mandalaer over enorme geografiske områder fra så tidlig som 11-tallet e.Kr. Disse landskapsmandalene ble ansett for å være symbolske fremstillinger av Buddhas bolig, og produserte en hellig geografi for utøvelse og realisering av Buddhahood. Mandalasene ble projisert på en rekke pre-buddhistiske (Shinto) og buddhistiske hellige fjell, og munker og pilegrimer reiste fra topp til topp og respekterte Buddha og Bodhisattvas som bodde på dem.

En fascinerende form for hellig geografi som ble praktisert i det gamle Kina, feng shui, var en blanding av astrologi, topografi, landskapsarkitektur, yin-yang magi og taoistisk mytologi. (Det skal bemerkes at de formene for feng shui som for øyeblikket praktiseres i USA og Europa, ofte viser lite forhold til de opprinnelige tradisjonene i det gamle Kina.) Fra begynnelsen av 2000 fvt gjennomførte kineserne topografiske undersøkelser og tolket landformer i henhold til feng shui-filosofi. Feng-shui, som bokstavelig talt betyr "vindvann", var praksisen med å harmonisere den vitale energien, eller chi, fra landene med chi fra mennesker til fordel for begge. Templer, klostre, boliger, graver og regjeringsseter ble etablert på steder med en overflod av god Chi.

Astrologi har også vært grunnlaget for hellige geografier som finnes i forskjellige deler av verden. På en ubestridelig, men foreløpig lite oppfattet måte, skapte fønikerne, hetittene, grekere, etruskere og romere en enorm hellig geografi som indikerte samsvar mellom stjernebildene i stjernetegn og plasseringen av tempelplasser på bakken. Studier avdekker enorme astrologiske zodiaker som er lagt på fastlandet og øyene i Hellas. Med sentrale punkter på så hellige steder som øya Delos, Athen og oraklene i Delphi og Siwa (i Egypt), strekker zodiacene seg utover landene og havene, og passerte gjennom mange viktige pilegrimsreiser av stor antikk.

Flere hellige geografier har sin basis i geodesi, en gren av anvendt matematikk opptatt av jordens dimensjoner og plasseringen av punkter på dens overflate. De første egypterne var mestere i denne vitenskapen. Den viktigste langsgående meridianen fra det før-dynastiske Egypt ble lagt ut for å halvere landet nøyaktig i to, og passerte fra Behdet på Middelhavskysten gjennom en øy i Nilen nær den store pyramiden helt til der den krysset Nilen igjen ved den andre Grå stær. Byer og seremonielle sentre ble med hensikt konstruert i avstander nøyaktig målt fra denne hellige langsgående linjen.

Vi finner også fristende bevis på landskapsgeometrier i Europa, der forskere har funnet lineære arrangementer av gamle hellige steder over lange avstander. Noen ganger kalt ley-linjer, ble de først brakt til moderne oppmerksomhet av den britiske antikvaren Alfred Watkins med utgivelsen av The Old Straight Track i 1925. Disse gåtefulle linjene er spesielt tydelige i England, Frankrike, Italia og Hellas. Nok et eksempel, i Languedoc-regionen i Sør-Frankrike, er et sammensatt arrangement av femkanter, femtakler, sirkler, sekskanter og rutenettlinjer som er lagt ut over cirka 100 kvadratkilometer (territorium). Gamle utbyggere reiste et enormt landskapstempel, som ligger rundt et naturlig og matematisk perfekt pentagram med fem fjelltopper, hvis komponentdeler var nøyaktig plassert i henhold til den arkane kunnskapen om hellig geometri.

Til slutt må vi også vurdere gåtefulle av de rette linjene som er igjen i landskapet av arkaiske kulturer på den vestlige halvkule. Eksempler inkluderer Nazca-linjene i Peru, lignende linjer i Altiplano-ørkenene i vestlige Bolivia, og de omfattende lineære markeringene som Anasazi-indianerne etterlot seg i nærheten av Chaco Canyon i New Mexico.

Den kanskje mest forbløffende saken som angår mange av disse landskapsgeometriene er at de viser tegn til å ha sin opprinnelse fra en enda eldgammel, men nå tapt, hellig geografi som spenner over hele kloden. Til støtte for denne kontroversielle oppfatningen eksisterer det fremdeles en rekke kart fra den europeiske middelalderen. Blant dem er Orontius Finaeus-kartet (oppkalt etter den franske kartografen Oronce Fine, som opprettet det i 1530), Piri Reis-kartet (opprettet av en ottomansk marinekaptein med samme navn i 1513), og også portolanene (port-til -port navigasjonsdiagrammer). Disse kartene skildret nøyaktig hundrevis av kilometer med kystlinjer i Sør-Amerika lenge før europeerne kartla områdene på det attende århundre. Enda mer spennende viser kartene kysten av Antarktis før den ble dekket av is. Mange av kartene inneholder skriftlige notater som indikerer at de ble kopiert fra mye eldre kart med kilder som er ukjente. Mange forskere mener at disse forbløffende kart antyder eksistensen av en avansert kultur som utforsket og kartla planeten lenge før innspilt historie.

Hellig geometri

Enhver diskusjon om det hellige geografiske arrangementet av tempelplasser i landet må også nevne den hellige geometrien som mange av disse templene ble konstruert med. Enkelte naturlig forekommende former og former er mystisk behagelig for det menneskelige øye, for eksempel den grasiøse virvlingen av et nautilusskall, de krystallinske strukturer i mineralriket og de bemerkelsesverdige mønstrene som finnes i snøfnugg og blomster. Emnet er imidlertid ikke det eneste som fanger oppmerksomheten vår. Like viktige er de proporsjonale arrangementene av de enkelte delene som omfatter den totale formen.

Det samme er tilfelle med visse kunstverk fra mennesker, for eksempel klassiske malerier. Plasseringen av elementer innenfor rammen av et maleri ble ansett som like viktig som selve emnet. Sent middelalder og renessanse malere la grunnstrukturen i maleriene sine i henhold til de matematiske prinsippene for det gyldne forhold, eller phi - et geometrisk forhold som forekommer i hele den naturlige verden som antikkene trodde var en guddommelig andel. Det antas at europeiske klassiske malere har arvet disse posisjonsformlene fra grekere og arabere, som igjen mottok dem fra de gamle egypterne. Egypterne og andre kulturer fra antikken avledet disse formlene ved å observere den naturlige verden.

Den engelske forfatteren Paul Devereux forklarer hellig geometri på en mest klar måte i sin bok Earth Memory (1992):

Dannelsen av materie fra energi og de naturlige bevegelsene i universet, fra molekylær vibrasjon til veksten av organiske former til bevegelsene til planeter, stjerner og galakser styres av geometriske kraftkonfigurasjoner.

Han fortsetter med å diskutere hvordan denne geometrien av naturen er essensen i den hellige geometrien som ble brukt i utformingen og konstruksjonen av så mange av verdens eldgamle hellige helligdommer. Disse helligdommene koder for forhold mellom skaperverket og speiler dermed universet. Visse former som finnes i gamle templer, utviklet og designet i henhold til de matematiske konstantene for hellig geometri, samler, konsentrerer og utstråler spesifikke vibrasjonsmåter. For eksempel en bestemt strukturgeometri og den nøyaktige retningsbestemmelsen

orientering av en pyramide endrer fullstendig de elektromagnetiske egenskapene til rommet som er inne i pyramiden. Tredimensjonal struktur og vibrasjoner er absolutt, men mystisk, forbundet. Dette er velkjent for produsenter av musikkinstrumenter. Det var også kjent for produsentene av gamle templer. Visse former resonerer til kosmiske frekvenser for fine til å kunne registreres på det elektromagnetiske spekteret. Finheten i vibrasjonen er nøkkelen til deres kraftige effekt. Det ligner konseptet bak homeopati, hvor jo smalere applikasjonen, desto større er responsen.

I utgangspunktet er hellig geometri ganske enkelt forholdet mellom tall og hverandre - 2: 1, 5: 4, 3: 2. Når slike tallforhold inkorporeres i tredimensjonal form, har vi den mest grasiøse og forlokkende arkitekturen i verden. Goethe sa en gang: "Arkitektur er frossen musikk." Han beskrev forholdet mellom musikalske forhold og deres anvendelse på form og struktur.

En gammel hinduisk arkitektonisk sutra sier: "Universet er til stede i templet i form av proporsjoner." Derfor, når du er innenfor en struktur utformet med hellig geometri, er du innenfor en modell av universet. Den vibrerende kvaliteten på det hellige rommet bringer dermed kroppen din, sinn og sjel i harmoni med universet.

Hellige steder og de historiske religionene

I løpet av den lange forestillingen av sivilisasjoner - uendelig stigende, fallende og stigende igjen - har ett fenomen forblitt konstant i bakgrunnen: den fortsatte bruken av maktplassene av den ene kulturen etter den andre. Forhistoriske og historiske kulturer har kommet og gått, men kraftstedene har likevel utøvd en åndelig magnetisme som overskrider menneskets tid. De store religionene i den historiske epoken - hinduisme, taoisme, buddhisme, jødedom, kristendom og islam - har overtatt de hellige stedene fra tidligere kulturer og gjort dem til sine egne.

Den kristne usurpasjonen av hedenske hellige steder i middelalderen er en spennende manifestasjon av denne praksisen. Kristne herskere som søker å konvertere urfolkskulturer til kristendommen, synkretiserte ofte de hellige stedene i kulturene som allerede beboer disse landene. Med en strategi utøvd over flere århundrer ble hellige steder i de megalittiske, keltiske, greske og romerske kulturene viet til Kristus, Maria og en rekke kristne helgener og martyrer. Et utdrag av et brev fra pave Gregorius til abbed Mellitus i 601 e.Kr. illustrerer at veldig tidlig på dette hadde blitt en politikk for hele kristendommen:

Når du ved Guds hjelp kommer til vår mest ærefulle bror biskop Augustine, vil jeg at du skal fortelle ham hvor inderlig jeg har fundert over engelskenes forhold: Jeg har kommet til at templene til avguderne i England burde ikke på noen konto bli ødelagt. Augustinus må smadre avguder, men selve templene skal strøs med hellig vann og alter satt opp i dem hvor relikvier skal lukkes. For vi burde dra nytte av velbygde templer ved å rense dem fra djeveldyrkelse og dedikere dem til tjenesten til den sanne Gud. På denne måten håper jeg folket, når de ser at templene deres ikke blir ødelagt, vil forlate avgudsdyrkelsen og likevel fortsette å hyppige stedene som tidligere.

I løpet av de første århundrene av kristendommens spredning til Europa ble hundrevis av kirker reist på hedenske religiøse steder. En kristen helligdagskalender ble også innført; det var nesten en eksakt duplikat av solstice-equinox festivalsyklusen til de tidligere menneskene.

I løpet av den sene middelalderen av det tiende til det femtende århundre begynte et stort antall mennesker å reise over hele Europa for å besøke disse nye kristne helligdommene. Et lite kjent faktum om denne bevegelsen var at antall mennesker som gikk på religiøs pilegrimsreise oversteg de som reiste på grunn av handel og krigføring kombinert. Hvorfor reiste så mange mennesker til de hellige stedene? Svaret de kristne myndighetene ga var at forskjellige typer mirakler skjedde ved helligdommene. Ja, mirakler skjedde, men de skjedde ikke så mye på grunn av tilstedeværelsen av helgenes relikvier (ofte av tvilsom autentisitet), men mer sannsynlig på grunn av stedene til de kristne helligdommene på maktstedene til de foregående kulturer. Dette er tydelig ved hundrevis av kristne helligdommer før reformasjonen i hele Europa. Kjente kristne hellige steder som Canterbury og Glastonbury i England, Mont Saint Michel og Chartres i Frankrike, Assisi og Monte Gargano i Italia og Santiago de Compostela i Spania var alle førkristne hellige steder.

Rike og fattige, adelsmenn og bonde ble trukket til pilegrimsferiene. Konger og riddere ville be for seier i krig eller takke for kamper de nettopp hadde vunnet, kvinner ville be for barn og lette fødsel, bønder for avlinger, syke personer for mirakuløse helbredelser, munker for ekstatisk forening med Gud og alle for en tilgivelse for syndebyrden som middelalderske kristne mente var deres forhåndsbestemte mye i livet. Richard the Lionheart besøkte Westminster Abbey; Louis IV gikk barfot til Chartres; Charles VII besøkte helligdommen på Le Puy fem ganger; Pave Pius I gikk barfot gjennom snøen til en helligdom i Skottland; og hundretusener av bønder, kjøpmenn og munker foretok flerårige pilegrimsreiser gjennom bandittinfiserte territorier og fremmede land.

Pilegrimer besøkte disse relikviehelligdommene først og fremst i håp om at deres bønner ville få helgenene til å gå sammen med Kristus eller Maria på deres vegne. Etter hvert som flere og flere pilegrimer besøkte helligdommene, begynte faktisk mirakler å skje. Ordet om en helliges mirakelfremkallende evne begynte å spre seg til det omkringliggende landskapet og deretter til de fjerne hjørnene av det europeiske kontinentet. Med det ekstraordinære antallet pilegrimer som besøkte helligdommene - ofte så mange som 10,000 på en enkelt dag - økte kirkekister i rikdom, ble klostre politisk mektige, og de enorme katedralene i Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Köln, Burgos og Santiago ble bygget. Større katedraler tiltrakk seg enda større antall pilegrimer og fulgte dermed flere og flere rapporter om mirakler.

Religionen av islam har en lignende usurpation av eksisterende hedenske hellige steder. Mytologisk, arkeologisk og historisk forskning beviser tydelig at flere store hellige steder i sentrum av den islamske verdenen var hellige steder lenge før Muhammeds fødsel og den påfølgende veksten av islam. Noen få eksempler er viktige å merke seg. De primære muslimske hellige stedene i og rundt Mekka, for eksempel Ka'ba, Mt. Hira, og Arafats slette var hver ærede hellige steder for pre-islamske arabiske folkeslag. Tradisjoner sier at i 1892 fvt, Abraham og sønnen Ismael konstruerte den første Ka'ba, der Mekka nå står, og plasserte i den en hellig stein gitt til Ismael av engelen Gabriel. Med gjennomgangen av århundrer og tilsetningen av forskjellige hedenske elementer, ble plazaen rundt Ka'ba hjem til andre helligdommer. Pilegrimene fra før-islamsk tid besøkte ikke bare Abrahams hus og den hellige steinen til Gabriel, men også en samling av steinidoler, som representerte forskjellige guddommer, plassert i andre helligdommer rundt Ka'ba.

Etter å ha sett en tilsynekomst av engelen Gabriel i en hule på det hellige fjellet Hira, tok Muhammad kontroll over Mekka i 630 e.Kr. Han ødela 360 hedenske avguder, med det bemerkelsesverdige unntaket av statuene av Maria og Jesus. Idolet til Hubal, det største i Mekka, var en gigantisk stein som lå øverst på Ka'ba. Etter kommandoen fra profeten, sto Ali (søskenbarnet til Muhammed) på Muhammeds skuldre, klatret til toppen av Ka'ba og styrtet idolet. Etter hans ødeleggelse av de hedenske avgudene, koblet Muhammed visse eldgamle mekanske ritualer med Hajj-pilegrimsreisen til Mt. Arafat (en annen pre-islamsk tradisjon) erklærte Mekka byen som et sentrum for muslimsk pilegrimsreise og viet den til tilbedelse av Allah. Med andre ord utviklet han en pilegrimsreise og rute som innlemmet eksisterende hellige steder og ritualer. Muhammad ødela imidlertid ikke Ka'ba og den hellige steinen den huset. Snarere gjorde han dem til midtpunktet i den muslimske religionen, basert på hans tro på at han var en profetisk reformator som var blitt sendt av Gud for å gjenopprette rittene som først ble opprettet av Abraham, og som i århundrer var blitt ødelagt av de hedenske innflytelsene. Ved å oppnå både religiøs og politisk kontroll over Mekka var Muhammed i stand til å omdefinere det hellige territoriet og gjenopprette Abrahams opprinnelige orden.

I årene etter Muhammeds død i 632 e.Kr., forsøkte en rekke kalifer å utvide innflytelsen fra Islam i hele Midt-Østen. Det er et ugjendrivelig historisk faktum at da islam spredte seg over denne geografiske regionen, lå de første store moskeene direkte på grunnlaget for eksisterende hellige steder. Jerusalem er et utmerket eksempel. Det gamle, hellige stedet, hvis navn betyr fredsby, har vært vertskap for flere årtusener av forskjellige kulturer og templene deres. Av vital betydning er det faktum at hver helligdom, tempel, moske og kirke ble bygget på samme fysiske sted. Dette hellige stedet hadde blitt æret i hundre århundrer før jødedommen, kristendommen og islam, som også den gamle byen Damaskus, i Syria. I Jerusalem, alt på samme sted og lagt på hverandre som bøker i en stabel, ble det bygget templer til den arameiske guden Haddad og gudinnen Atargatis, etterfulgt av den romerske guden Jupiter, to jøder templer, deretter en kristen kirke St. John, og til slutt en islamsk moske. Fem forskjellige kulturer med fem forskjellige religioner - og hver av disse religionene bruker nøyaktig samme sted for sine viktigste religiøse strukturer. Selv om det absolutt er et mål for synkretisering, er dette også en ubestridelig indikasjon på at steder som Jerusalem har en kontinuerlig, kraftig kvalitet.

Typer hellige steder og grunnene til deres makt

Det finnes mange forskjellige kraftsteder og hellige steder rundt om i verden. Basert på tre tiår med å besøke mange hundre hellige steder i hundre og tjuefem land og lese mer enn tusen bøker om emnet, har jeg identifisert følgende liste over forskjellige kategorier:

Hellige fjell
Menneskebygde hellige fjell
Hellige vannmasser
Hellige øyer
Helbredende fjærer
Helbredelse og kraftstein
Hellige trær og skoglunder
Steder av gammel mytologisk betydning
Gamle seremonielle steder
Gamle astronomiske observatorier
Menneskelig reiste ensomme stående steiner
Megalittiske kammerhauger
Labyrintsteder
Steder med massive landskapsutskjæringer
Regioner avgrenset av hellig geografi
Orakulære huler, fjell og steder
Mannlig guddom / gud helligdommer / yang steder
Kvinnelig guddom / gudinne helligdommer / yin steder
Helliges fødesteder
Steder der vismenn oppnådde opplysning
Helgenes dødssteder
Nettsteder hvor relikvier av helgener og martyrer ble / blir oppbevart
Steder med gåtefulle fruktbarhetslegender og / eller bilder
Steder med mirakelarbeidende ikoner
Steder valgt av dyr eller fugler
Steder valgt med forskjellige geomantiske divinatoriske metoder
Unike naturlige funksjoner
Gamle esoteriske skoler
Gamle klostre
Steder der drager ble drept eller sett
Steder med Marian og andre guddommer

Når du leser denne listen er det viktig å forstå at noen av disse kategoriene overlapper hverandre og at mange hellige steder kan være oppført i to eller flere kategorier. Ikke desto mindre er de mange forskjellige måtene å indikere typer og plassering av kraftsteder tydelig tydelige. Gamle legender og moderne rapporter forteller om ekstraordinære opplevelser som folk har hatt mens de besøkte disse hellige og magiske stedene. Ulike hellige steder har makt til å helbrede kroppen, opplyse sinnet, øke kreativiteten, utvikle psykiske evner og vekke sjelen til en viten om dens sanne formål i livet.

For å forklare dette mirakuløse fenomenet, foreslår jeg at det er et bestemt energifelt som metter og omgir den umiddelbare lokaliteten til disse hellige stedene. Konsentrert på spesielle hellige steder er et subtilt innflytelsesfelt som strekker seg i rommet og fortsetter i tid. Hvordan kan vi forklare opprinnelsen og den pågående vitaliteten til disse stedsspesifikke energifeltene? Hva er det som gjør et maktsted til et maktsted? Hva forsterker deres ubestridelige åndelige magnetisme? I forskningen min kjenner jeg igjen mange forskjellige faktorer som bidrar til de lokaliserte energifeltene på de hellige stedene. I de detaljerte skriftene på nettstedet mitt, SacredSites.com, klassifiserer og analyserer jeg disse faktorene i henhold til følgende fire kategorier:

Innflytelsene fra Jorden.
Påvirkningene fra himmelobjekter.
Påvirkningen av strukturen på de hellige stedene.
Påvirkningene av menneskelig intensjon.

Tidligere deler av denne introduksjonen diskuterte de tre første kategoriene. Den fjerde faktoren som bidrar til kraften til de hellige stedene, er kanskje den mest mystiske og minst forstått. Dette er den akkumulerte kraften til menneskelig intensjon og effekten den har på forsterkningen av kraften eller påvirkningen fra et hellig sted. Akkurat som fotografisk film (et lite stykke jord) kan registrere energien fra lys, og som lydbånd (et annet lite stykke jord) kan registrere energien fra lyd, så kan også et hellig sted (et større stykke jord) spille inn eller inneholde på en eller annen måte energien og intensjonen til de millioner mennesker som har gjennomført en seremoni der. Innenfor helligdommene og helligdommene er intensjonen - energien - til utallige prester, prestinner og pilegrimer som har samlet seg over hundre eller tusenvis av år. I bønn og meditasjon har de kontinuerlig ladet og forsterket tilstedeværelsen av kjærlighet og fred, helbredelse og visdom. De megalittiske steinringene, keltiske helbredende kilder, taoistiske hellige fjell, maya-templer, jødiske hellige steder, gotiske katedraler, islamske moskeer, hinduistiske helligdommer, buddhistiske stupaer og egyptiske pyramider er oppbevaringssteder for de konsentrerte åndelige ambisjonene om menneskeheten. Dette er stedene der Buddha, Jesus, Muhammad, Zoroaster, Guru Nanak, Mahavira og andre vismenn og sjamaner våknet til de dypeste erkjennelser av åndelig visdom.

Transformational Power of Sacred Sites

Med tanke på min lange fascinasjon og kjennskap til de hellige maktstedene, kan du spørre hva filosofien min angår dem. Jeg tror det er veldig gunstig for folk å foreta pilegrimsreiser til hellige steder på grunn av de transformasjonsmaktene som er tilgjengelige hos dem. Disse legendariske stedene har den mystiske kapasiteten til å vekke og katalysere hos besøkende egenskapene medfølelse, visdom, sinnsro og respekt for jorden. Utviklingen av disse egenskapene i økende antall av den menneskelige arten er av vital betydning, med tanke på de mange miljø- og sosiale problemer som oppstår i verden. I roten til alle disse problemene kan man finne menneskelig uvitenhet. Mange mennesker er i kontakt med seg selv (både kroppene og de dypere tilstandene i åndelig bevissthet), sine medvesener og jorden de lever på. Hellige steder og deres subtile påvirkningsfelt kan hjelpe til med å vekke og transformere den menneskelige bevissthet og derved i helbredelsen av jorden.

Avslutningsvis, la meg si noen ord om hvordan jeg skal nærme oss og dra nytte av de hellige stedene. Opplevelsen av et hellig sted begynner faktisk godt før en pilegrim ankommer stedet. Velg først et område i verden hvis maktsteder du ønsker å utforske. Deretter kan du konsultere bibliografien på slutten av denne boken eller på nettstedet mitt SacredSites.com, som vil gi deg navnene på bøker om hellige steder i det området du interesserer deg for. I månedene før reisen din, les om stedene du besøker og begynn å reise til dem i fantasien.

Når du endelig kommer til nærområdet eller byen på pilegrimsferdsstedet, må du gjøre en bevisst mental innsats for å nærme helligdommen med den fokuserte intensjonen at du kommer til å plugge inn strømmen på samme måte som du vil koble et elektrisk apparat til en stikkontakt. Denne metaforen er veldig nyttig å legemliggjøre, da den faktisk disponerer deg for en mer intens forbindelse med det hellige stedet. Gå deretter til nettstedet med et fritt og åpent sinn. Kanskje du vil vandre rundt først og deretter meditere, eller kanskje vil det være omvendt. Alternativt kan du ta deg en lur eller be eller leke. Det er ingen regler. Bare la stedets ånd og din egen tilstedeværelse komme i et forhold, og så la det gå, og la det være hva det er.

Energioverføringen på kraftstedene går begge veier: jord til menneske og menneske til jord. Den vidunderlige vakre levende jorden gir oss mennesker subtile infusjoner av ånd, og som pilegrimer gir vi jorden noe som planetarisk akupunktur til gjengjeld. Det er sant at maktstedene ble oppdaget hovedsakelig i antikken, men de forblir livsviktige i dag, og fremdeles stammer fra et kraftig felt med transformasjonsenergi. Åpne deg for denne kraften av kosmisk nåde. La den berøre og lære deg, mens planeten på sin side blir prydet av din egen kjærlighet.

Post